Entre la prevención del suicidio y la legitimación de la muerte

SALUDTRIBUNALa muerte de Noelia Castillo no puede reducirse sin m�s ni a la ejecuci�n de una voluntad aut�noma ni a la correcta aplicaci�n de la Ley de regulaci�n de la eutanasia. Obliga, m�s bien, a abrir un campo de cuestiones mucho m�s inc�modo.Araba PressActualizado Domingo, 29 marzo 2026 - 00:10El pasado 26 de marzo de 2026, la joven Noelia Castillo, de veinticinco a�os, mor�a en el Hospital Sant Camil de Sant Pere de Ribes, Barcelona, despu�s de recibir la eutanasia. El relato, as� expuesto, resume con total claridad todo lo acontecido en aquella habitaci�n de hospital, sin embargo, lo que ya no resulta tan evidente, ni cabe en un titular, es todo lo que ese suceso encierra. Lo acaecido este jueves no remite �nicamente a un desenlace luctuoso, ni puede erigirse, sin m�s, en ep�tome de la decisi�n individual o en la mera culminaci�n de un procedimiento legal iniciado dos a�os antes en los tribunales de la ciudad condal. Remite, m�s bien, a una biograf�a devastada por el trauma, por una tentativa suicida previa, por la paraplejia resultante de ese intento y por un sufrimiento f�sico y ps�quico vivido, subjetivamente, como extremo.�Noelia no representa aqu� un s�mbolo vac�o ni una pieza al servicio de una causa ideol�gica. Lo ocurrido exige algo m�s que el mero posicionamiento autom�tico y doctrinal. Exige detenimiento, reflexi�n y pensamientocr�tico a raudales. El an�lisis profundo de esta contingencia no puede reducirse a una simple dicotom�a maniquea, ni agotarse en la correcta aplicaci�n de una ley ni en la invocaci�n abstracta de una voluntad aut�noma. Porque cuando una sociedad valida que ciertos sufrimientos pueden fundamentar el cierre de una vida, no se limita a resolver un caso singular, sino que traza una frontera moral y decide qu� dolores deben seguir siendo sostenidos como tarea compartida y cu�les empiezan a leerse como concluyentes. Y esa decisi�n no afecta solo a quien muere, sino tambi�n a quienes cuidan, acompa�an y sobreviven a la p�rdida. Noelia no comparece aqu� como una abstracci�n, sino como una biograf�a concreta, atravesada por la violencia, por la vulnerabilidad y por una devastaci�n dif�cil de exagerar, lo que impide cualquier frivolidad y obliga a pensar despacio. Su historia, precisamente por concreta, no admite ser usada como una mera pieza ret�rica ni como un ejemplo disponible para confirmar convicciones previas. Exige, antes que nada, una lectura rigurosa de lo que pone en juego.Lo ocurrido el 26 de marzo de 2026, a las 18.00 horas de la Espa�a peninsular, en aquella habitaci�n del Hospital Residencial Sant Camil de Barcelona, no puede reducirse sin m�s ni a la ejecuci�n de una voluntad aut�noma ni a la correcta aplicaci�n de la Ley Org�nica 3/2021, de 24 de marzo, de regulaci�n de la eutanasia. Obliga, m�s bien, a abrir un campo de cuestiones mucho m�s inc�modo. Qu� hace exactamente una sociedad cuando, ante determinados sufrimientos, deja de responder solo desde la l�gica del cuidado y empieza a admitir que tambi�n puede hacerlo desde la l�gica del final. Qu� entiende por sufrimiento insoportable cuando acepta que esa expresi�n pueda tener consecuencias irreversibles. Qu� valor real tienen las decisiones individuales cuando no nacen en el vac�o, sino en medio de biograf�as quebradas, v�nculos da�ados y horizontes estrechados por el dolor. Y, sobre todo, qu� ocurre con el trabajo moral, cl�nico y comunitario de quienes intentan prevenir el suicidio cuando una comunidad empieza a reconocer que, en ciertos casos, el dolor puede adquirir legitimidad suficiente para poner fin a una vida. Es precisamente ah�, en esa zona donde el lenguaje jur�dico deja de bastar y donde la autosuficiencia de la autonom�a empieza a mostrar sus l�mites, donde este caso se vuelve verdaderamente perturbador.Noelia no representa un s�mbolo vac�o ni una pieza al servicio de una causa ideol�gica. Lo ocurrido exige detenimiento, reflexi�n y pensamiento cr�ticoEs en esa inflexi�n donde este caso particular deja de ser solo el caso de Noelia Castillo y empieza a interpelarnos, a todos, acerca del modo en que una comunidad interpreta el sufrimiento, distribuye el cuidado y acaba fijando los l�mites de lo que considera una vida todav�a sostenible. No tanto por lo excepcional de su biograf�a como por la l�gica que su desenlace pone en circulaci�n. Porque cuando una sociedad admite que un determinado sufrimiento puede fundamentar el final de una vida, ya no se limita a resolver una situaci�n concreta, sino que fija una frontera moral y redefine, desde dentro de s� misma, qu� dolores deben seguir siendo sostenidos como tarea compartida y cu�les empiezan a leerse como concluyentes. Y esa redefinici�n no afecta solo a quien muere. Afecta tambi�n a quienes quedan, a quienes cuidan, a quienes acompa�an y a quienes, all� donde alguien solo alcanza a ver el final, insisten todav�a en abrir una posibilidad distinta. Afecta, en �ltimo t�rmino, a todos aquellos que, desde su propia herida, podr�an llegar a reconocerse en esa misma l�gica y encontrar en ella una forma socialmente inteligible de nombrar su dolor.Lo primero que conviene someter a examen es la forma en que apelamos a la autonom�a. Decidir no es un acto que emerja en el vac�oLo primero que conviene someter a examen, precisamente porque suele darse por supuesto sin apenas discusi�n, es la forma en que apelamos a la autonom�a cuando tratamos de justificar decisiones de este tipo, como si el mero hecho de que alguien exprese de manera persistente un deseo bastara para clausurar cualquier interrogaci�n ulterior sobre las condiciones en las que ese deseo se ha configurado. Porque decidir no es un acto que emerja en el vac�o, ni una expresi�n pura de voluntad desligada de toda circunstancia, sino un proceso profundamente situado, atravesado por la historia personal, por las experiencias acumuladas, por el estado del cuerpo, por las relaciones, por la presencia o ausencia de v�nculos significativos y, en no menor medida, por la forma en que el propio mundo se presenta ante quien decide.Es ah� donde el problema adquiere una densidad que ya no puede quedar reducida a un enunciado jur�dico, porque cuando el dolor se vuelve persistente, cuando deja de ser una experiencia acotada en el tiempo y empieza a configurar el horizonte mismo de la existencia, la percepci�n de las alternativas tambi�n se modifica, el futuro pierde su condici�n de apertura y comienza a experimentarse como mera prolongaci�n de lo que ya se sufre, mientras la propia idea de continuar deja de vivirse como posibilidad para empezar a sentirse como carga. Y en ese contexto, hablar de decisi�n sin interrogar el modo en que ese mismo contexto ha estrechado el campo de lo posible resulta, cuando menos, insuficiente.No se trata, desde luego, de negar la realidad del sufrimiento ni de deslizar una sospecha indiscriminada sobre quien lo padece. Hacer eso ser�a injusto y tambi�n torpe. Se trata de algo m�s exigente. De reconocer que existen situaciones en las que el deseo de dejar de vivir no puede ser le�do sin m�s como un deseo aut�nomo de muerte en sentido estricto, sino como la expresi�n l�mite de otra cosa. De la necesidad de poner fin a un dolor que ha dejado de ser tolerable. Y es ah� donde la reflexi�n se vuelve verdaderamente inc�moda, porque obliga a distinguir entre querer morir y querer dejar de sufrir. La diferencia, en el plano conceptual, puede formularse con nitidez. En la experiencia vivida, en cambio, aparece casi siempre mezclada, herida y trenzada de un modo mucho m�s dif�cil de desentra�ar.Existen situaciones en las que el deseo de dejar de vivir no puede ser le�do sin m�s como un deseo aut�nomo de muerte, sino como la expresi�n l�mite de otra cosa. De la necesidad de poner fin a un dolor que ha dejado de ser tolerableSin embargo, incluso sobre un fondo tan grave como este, el debate p�blico fue incapaz de estar a la altura. Porque apenas el caso adquiri� visibilidad, la tragedia dej� de ser pensada en su complejidad para convertirse en materia de apropiaci�n ideol�gica. De un lado, hubo quienes presentaron el desenlace casi como la confirmaci�n ejemplar de un avance civil, como si la mera consumaci�n de un derecho bastara para disipar toda inquietud moral y clausurar cualquier interrogaci�n sobre las condiciones concretas en que esa decisi�n hab�a madurado. Del otro, hubo quienes redujeron el caso a un arma de combate cultural, utiliz�ndolo para impugnar en bloque la eutanasia y la ley que la regula, muchas veces con una ret�rica no menos empobrecedora. Entre unos y otros, lo que qued� arrasado fue lo esencial. La singularidad tr�gica del caso. La densidad del sufrimiento. La incomodidad de las preguntas verdaderamente dif�ciles.Pero si hay un espacio que aqu� merece una cr�tica especialmente severa, ese es, sin duda, el espacio que ocupa cierta izquierda pol�tica y medi�tica que, mientras proclama una preocupaci�n constante por la salud mental, por el sufrimiento ps�quico y por la prevenci�n del suicidio, pareci� celebrar este desenlace en t�rminos poco menos que triunfales, como si en �l se consumara una victoria incontestable de la libertad de elecci�n. Y ah� la contradicci�n se vuelve demasiado visible como para ser ignorada. Porque no se puede sostener con seriedad, al menos no sin incurrir en una profunda incoherencia moral, que el sufrimiento debe ser prevenido, acompa�ado y contenido cuando adopta la forma de crisis suicida, y al mismo tiempo despachar como retr�grada, oscurantista o moralmente sospechosa toda pregunta cr�tica cuando ese mismo sufrimiento comparece en un caso de eutanasia atravesado por antecedentes de tentativa suicida, trauma extremo, dolor f�sico y devastaci�n biogr�fica.Nada de esto obliga, por supuesto, a compartir la estrategia seguida por el padre ni las alianzas jur�dicas a las que recurri�, despu�s de haber logrado ya en 2024, con el apoyo de la asociaci�n Abogados Cristianos, tumbar una primera resoluci�n favorable a la eutanasia de Noelia. Pero la pobreza del debate alcanz� tal nivel que, en no pocos discursos, bast� con invocar ese v�nculo con determinados entornos conservadores para restar de inmediato toda legitimidad a su posici�n, como si la procedencia ideol�gica o el acompa�amiento legal bastaran por s� solos para invalidar las preguntas de fondo. Y no. Una cosa es discutir la posici�n del padre, sus motivos, su estrategia o sus marcos de interpretaci�n, y otra, muy distinta, es convertir todo eso en coartada para no pensar, en excusa para no mirar de frente la perturbaci�n �tica que este caso introduce o en mecanismo de autoprotecci�n ideol�gica para no reconocer que aqu� no estamos ante una consigna, sino ante una herida abierta en el coraz�n del sistema.Ah� es donde una parte de la izquierda queda particularmente mal situada. No por defender la vigencia de la ley, que es evidente, ni por recordar que existe un marco jur�dico que ampara determinadas decisiones, sino por deslizarse con excesiva facilidad desde la defensa de un derecho hacia la celebraci�n pol�tica de un desenlace tr�gico. Como si la invocaci�n de la autonom�a bastara para volver irrelevantes todas las mediaciones del dolor. Como si la expresi�n "libertad de elecci�n" pudiera pronunciarse aqu� de forma limpia, autosuficiente, desprendida de las condiciones materiales, afectivas, cl�nicas y biogr�ficas en las que esa elecci�n se fue configurando. Como si bastara con decir derecho para que el sufrimiento dejara de interpelarnos. Como si una sociedad pudiera salir moralmente indemne de presentar como emblema de emancipaci�n la muerte asistida de una joven rota por el trauma, por el dolor y por una tentativa suicida previa.Aqu� no estamos ante una consigna, sino ante una herida abierta en el coraz�n del sistema Ese es, en el fondo, el verdadero n�cleo inc�modo del caso. No solo lo que una ley permite, ni �nicamente lo que una persona pide, ni siquiera lo que un tribunal avala. Lo verdaderamente inc�modo es la facilidad con la que nuestro tiempo corre el riesgo de convertir determinadas derrotas del cuidado en relatos de conquista. La rapidez con la que puede confundirse compasi�n con ratificaci�n, acompa�amiento con desistimiento, respeto con renuncia. Y por eso este caso no deber�a cerrarse ni con una celebraci�n autocomplaciente ni con una condena autom�tica. Deber�a, m�s bien, obligarnos a pensar si no estamos empezando a denominar libertad, en ciertos supuestos extremos, a todo aquello que, quiz�, se parece demasiado al modo institucionalmente aceptable de abandonar a alguien a la l�gica final de su sufrimiento.Llegados a este punto, la cuesti�n ya no puede pensarse solo en t�rminos jur�dicos ni resolverse con la invocaci�n casi ritual de la autonom�a. Desde hace d�cadas, la suicidolog�a viene advirtiendo de algo esencial que aqu� no deber�a ser desplazado. Que en muchos casos el n�cleo de la voluntad de morir no reside en un deseo puro, limpio y autosuficiente de muerte, sino en la vivencia de un dolor que se vuelve insoportable hasta estrechar radicalmente el horizonte de la existencia. Edwin Shneidman lo formul� al hablar del psychache, entendido como ese sufrimiento ps�quico, sostenido en el tiempo, que lleva a que la muerte se anhele, no como fin, sino como medio para dejar de sufrir.En esa misma l�nea Aaron Beck postulo que en la desesperanza intensa no solo cambia lo que una persona piensa, sino que modifica la estructura misma con la que interpreta la realidad. El futuro se bloquea, las alternativas se apagan, el mundo pierde apertura y determinadas conclusiones empiezan a parecer inevitables. Por eso, cuando alguien expresa de forma persistente su voluntad de morir, la cuesti�n no puede agotarse en la mera constataci�n de ese deseo. La verdadera cuesti�n es c�mo se ha configurado, desde qu� herida ha tomado forma y de qu� modo el dolor ha ido cerrando el mundo hasta hacer que la muerte aparezca, desde dentro, no como un acto de libertad serena, sino como la �nica salida todav�a pensable.Es precisamente ah� donde el caso de Noelia Castillo deja al descubierto una contradicci�n que el sistema y una parte del debate pol�tico prefieren recubrir con f�rmulas tranquilizadoras. Porque durante a�os se nos ha dicho, desde el �mbito cl�nico, educativo y comunitario, que cuando una persona deja de ver alternativas, cuando el sufrimiento ocupa todo el espacio ps�quico y cuando la muerte empieza a adquirir una l�gica interna, la tarea �tica consiste en contener, acompa�ar, abrir posibilidades, sostener v�nculos, ofrecer tiempo y resistir el cierre que impone el dolor. Sin embargo, cuando ese mismo proceso comparece bajo el amparo de la eutanasia, se nos pide no solo que lo aceptemos como jur�dicamente leg�timo, sino que en determinados discursos lleguemos incluso a celebrarlo como emblema de emancipaci�n y victoria de la libertad de elecci�n.Tal vez, lo que aqu� se est� consagrando no es �nicamente una libertad sino tambi�n una derrota del cuidado convertida en relato p�blicamente aceptableLa incoherencia, aqu� se vuelve demasiado visible. No se puede defender con solemnidad la prevenci�n del suicidio, especialmente entre j�venes y personas atravesadas por la desesperanza, y al mismo tiempo presentar sin verdadero temblor cr�tico como conquista moral un caso marcado por trauma extremo, tentativa suicida previa, dolor f�sico, sufrimiento ps�quico y devastaci�n biogr�fica. Lo inquietante no es solo esa contradicci�n. Lo verdaderamente inquietante es la facilidad con que se la recubre de lenguaje progresista para no admitir que, tal vez, lo que aqu� se est� consagrando no es �nicamente una libertad, sino tambi�n una derrota del cuidado convertida en relato p�blicamente aceptable.Es justo al abrirse esa grieta cuando el problema deja de ser t�cnico, cl�nico o jur�dico para convertirse en algo que interpela directamente a la coherencia de la comunidad, porque si, por un lado, sostenemos que el sufrimiento que conduce al pensamiento de muerte debe ser contenido, acompa�ado y trabajado como una experiencia que no puede decidir por completo sobre la vida, y, por otro, admitimos que ese mismo sufrimiento, bajo determinadas condiciones, puede adquirir una validaci�n suficiente para fundamentar el final, entonces la diferencia no puede residir �nicamente en la estructura del dolor ni en la forma en que este es vivido, sino en los marcos desde los que ese dolor es interpretado, lo cual introduce una tensi�n que no siempre se explicita y que, sin embargo, resulta decisiva.Al hilo de ese alegato casi lit�rgico al respeto irrestricto de la voluntad individual de morir, se ha desacreditado con demasiada facilidad la postura de la familia de Noelia, y muy especialmente la del padre, como si su resistencia no fuera m�s que una injerencia ileg�tima en una decisi�n estrictamente privada. Pero esa lectura solo se sostiene al precio de una ficci�n moral bastante grosera. La ficci�n de que la muerte voluntaria, ya sea en la eutanasia o en el suicidio, no arrastra consecuencias p�blicas, afectivas, simb�licas y comunitarias.La ficci�n de que basta con invocar la autonom�a para clausurar toda obligaci�n de pensar. Y, sobre todo, la ficci�n de que existe algo as� como una libertad plena all� donde operan con toda su fuerza condicionantes biopsicosociales que estrechan, orientan y limitan sustancialmente la voluntad. Spinoza lo vio con una lucidez que todav�a incomoda; los hombres se creen libres porque conocen sus deseos, pero ignoran las causas que los determinan. Convertir, por tanto, la decisi�n de morir en emblema transparente de soberan�a individual, sin atender al trauma, al dolor, a la desesperanza y al modo en que todo ello reconfigura el campo de lo posible, no es sofisticar el debate. Es empobrecerlo hasta extremos irresponsables.Adem�s, hay una iron�a cruel en todo esto. Porque si aceptamos el lenguaje propio de la suicidolog�a, los allegados de quien muere como consecuencia de un suicidio, enti�ndase aqu� como esa voluntad de darse muerte como v�a de escape ante un sufrimiento insostenible, pasar�an a formar parte de ese grupo humano conocido como supervivientes. Tambi�n ellos quedar�n devastados por la p�rdida, tambi�n ellos cargar�n con el despu�s, tambi�n ellos habr�n de convivir con la culpa, con la impotencia, con la pregunta interminable de si pudo hacerse algo m�s. De modo que la cuesti�n no es solo si ten�an derecho a intervenir, a resistirse o a no aceptar sin m�s el desenlace. La cuesti�n es qu� har� ahora el sistema con ellos. Qu� atenci�n recibir�n cuando queden sumidos en el dolor m�s �ntimo y desestructurante, si ser�n reconocidos como sujetos dignos de acompa�amiento o si, por el contrario, se les har� pagar su disidencia expuls�ndolos incluso del duelo leg�timo, es m�s, ahora que el dolor les atravesar� de por vida �contar�n con el mismo respaldo legal si, presos por un dolor subjetivo inenarrable, decidieran poner fin a su sufrimiento solicitando el mismo trato legal que recibiera Noelia? Lo cierto es que una sociedad que dice tomarse en serio el sufrimiento no puede desentenderse de quienes sobreviven a una muerte as� solo porque esa muerte haya sido jur�dicamente autorizada. La ley podr� cerrar un procedimiento, pero no cierra, ni de lejos, la herida que deja.Y todav�a queda una pregunta m�s, quiz� la m�s inc�moda de todas, porque ya no remite solo al caso de Noelia Castillo ni a su familia, sino al mensaje que una sociedad empieza a emitir cuando convierte determinados desenlaces en hitos de legitimaci�n p�blica. Qu� escuchan, qu� interpretan, qu� incorporan simb�licamente aquellas personas, y muy especialmente aquellos j�venes, que hoy viven sumidos en el dolor, atrapados en contextos que perciben como asfixiantes, reducidos por esa visi�n de t�nel en la que el sufrimiento parece absoluto y el futuro ha dejado de ofrecerse como promesa. Porque en esos estados la percepci�n no opera con la amplitud de quien contempla la vida desde fuera del abismo, sino desde una subjetividad estrechada, urgida, herida, para la que incluso un dolor potencialmente transitorio puede presentarse con apariencia de destino definitivo.Queda una pregunta m�s, quiz� la m�s inc�moda de todas. Qu� escuchan, qu� interpretan, qu� incorporan simb�licamente aquellas personas que hoy viven sumidos en el dolorSi el espacio p�blico empieza a transmitir que, bajo ciertas condiciones, la muerte puede llegar a ser reconocida como una salida leg�tima frente a lo insoportable, entonces la cuesti�n del precedente no puede ser descartada con ligereza. No porque todo caso sea id�ntico ni porque toda biograf�a responda al mismo patr�n, sino porque los marcos culturales importan, los relatos socialmente validados importan, y tambi�n importa lo que una comunidad deja entrever cuando, frente al sufrimiento radical, ya no solo promete ayuda, contenci�n y tiempo, sino que empieza a admitir que el final puede formar parte de las respuestas imaginables. Es en esta disyuntiva donde el problema deja de ser estrictamente individual y adquiere una dimensi�n colectiva de enorme gravedad, porque lo que est� en juego no es solo una decisi�n concreta, sino el horizonte moral que se ofrece a quienes todav�a est�n luchando por no rendirse.No es, por tanto, �nicamente el desenlace de un caso lo que aqu� deber�a inquietarnos, sino el tipo de gram�tica moral que una sociedad empieza a normalizar cuando, frente a determinados sufrimientos, deja de hablar solo el lenguaje del cuidado, de la contenci�n y del acompa�amiento, y empieza tambi�n a familiarizarse con el del final leg�timo. Porque las comunidades no se definen �nicamente por las leyes que aprueban ni por los derechos que reconocen, sino tambi�n por el modo en que interpretan el dolor, por las respuestas que convierten en imaginables y por los significados que van sedimentando en el espacio p�blico. Y cuando ese espacio p�blico empieza a transmitir, siquiera de forma impl�cita, que bajo ciertas condiciones la muerte puede ser social, jur�dica y moralmente reconocida como salida frente a lo insoportable, entonces lo que se altera no es solo el destino de un caso singular, sino el horizonte simb�lico desde el que otros muchos, especialmente quienes viven sumidos en la desesperanza, pueden llegar a leer su propia herida. Quiz� la pregunta m�s importante no sea solo qu� derecho se ha ejercido, sino qu� idea del ser humano, del sufrimiento, de la libertad y de la responsabilidad compartida queda en pie despu�s de elloAh� es donde este caso deja de ser �nicamente una controversia jur�dica, un conflicto familiar o una disputa ideol�gica, y se convierte en una reflexi�n mucho m�s severa sobre nosotros mismos. Sobre nuestra capacidad real para sostener vidas heridas sin precipitarnos hacia soluciones limpias all� donde todo es humanamente desgarrado. Sobre la consistencia de un discurso p�blico que proclama la necesidad de prevenir el suicidio, especialmente entre j�venes y personas atrapadas en contextos de sufrimiento intenso, y que, sin embargo, parece incapaz de reconocer la contradicci�n que emerge cuando un dolor no menos devastador comparece bajo otra cobertura legal y simb�lica. Sobre la ligereza con la que se invoca la autonom�a all� donde operan, con toda su fuerza, condicionantes biogr�ficos, ps�quicos, relacionales y sociales que estrechan sustancialmente el campo de lo posible. Y tambi�n sobre la facilidad con la que cierta cultura pol�tica, en nombre del progreso, confunde a veces respeto con desistimiento, compasi�n con ratificaci�n y emancipaci�n con la administraci�n jur�dicamente impecable de una derrota del cuidado.Nada de esto obliga a negar la complejidad del caso, ni a refugiarse en simplificaciones morales, ni a desconocer el sufrimiento de quien pidi� morir. Obliga, m�s bien, a no aceptar demasiado deprisa que todo lo legal agota lo leg�timo, que toda voluntad expresada en condiciones extremas equivale sin resto a una libertad plena y que toda muerte autorizada puede elevarse sin incomodidad a s�mbolo de conquista civil.Quiz� la pregunta m�s importante no sea solo qu� derecho se ha ejercido, sino qu� idea del ser humano, del sufrimiento, de la libertad y de la responsabilidad compartida queda en pie despu�s de ello. Qu� lugar reserva una sociedad para quienes ya no pueden sostenerse. Qu� hace con quienes sobreviven a una muerte as� y quedan condenados a cargar con su onda expansiva. Y qu� mensaje termina enviando a todos aquellos que, desde su propia visi�n de t�nel, siguen luchando cada d�a por no rendirse. Tal vez sea precisamente ah�, en esa zona en la que ninguna consigna basta y ninguna celebraci�n deber�a resultar del todo limpia, donde convendr�a dejar abierta la reflexi�n. No para clausurarla con una certeza m�s, sino para impedir que el lenguaje del progreso nos acostumbre, sin apenas advertirlo, a llamar libertad a aquello que quiz� se parece demasiado a la forma m�s aceptable, m�s pulcra y legitima de no haber sabido sostener una vida herida.�Descansa en paz Noelia!