J.D. Vance: Die Irrlehre vom Ordo Amoris

Mit Augustinus kann J. D. Vance die Schlechterstellung von Schutzsuchenden nicht rechtfertigen. Das mit Berufung auf den Kirchenvater verbreitete Lehrstück ist irreführendes digitalisiertes Lexikonwissen.Ende Januar 2025 sorgte der amerikanische Vizepräsident J. D. Vance, der seit 2019 der römisch-katholischen Kirche angehört, in einem Interview mit Fox News für Aufregung mit der Behauptung, im Blick auf die Einwanderungspolitik gelte die alte christliche Maxime, dass man zunächst „seine Familie lieben“ müsse, „dann seinen Nachbarn, dann seine Gemeinschaft, dann die Mitbürger des eigenen Landes“; erst danach könne man sich „auf den Rest der Welt konzentrieren und ihm Vorrang geben“. Als der schottische Publizist und frühere konservative Minister Rory Stewart auf dem sozialen Netzwerk X mit einem Verweis auf das uneingeschränkte Gebot der Nächstenliebe in Johannes 15, 12–13 reagierte, antwortete Vance ebenfalls auf X: „Just google ‚ordo amoris.‘“Dies rief wiederum den Widerspruch des damaligen Papstes Franziskus hervor, der am 10. Februar 2025 in einem Brief an die Bischöfe der Vereinigten Staaten darauf hinwies, dass christliche Liebe nicht als „konzentrische Ausweitung von Interessen“ zu verstehen sei, „die sich nach und nach auf andere Personen und Gruppen“ erstreckten. Der Mensch sei „kein bloßes Individuum“, das „einige philanthropische Gefühle“ hege, sondern „ein Subjekt mit Würde, das durch die ihm innewohnende Verbundenheit mit allen Menschen, insbesondere mit den Ärmsten, in seiner Identität und Berufung allmählich reifen“ könne. Der wahre „ordo amoris“ werde im Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10) abgebildet. Christliche Liebe schaffe eine Brüderlichkeit, die ausnahmslos jedermann einschließe.Ein französischer Pater in AmerikaWer nun damals tatsächlich das Stichwort „ordo amoris“ gegoogelt hätte, hätte zunächst nicht viel gefunden. Erst im Nachhinein erschien ein offensichtlich hastig zusammengeschusterter Artikel in der Wikipedia, der bis heute nur auf Englisch verfügbar ist. Bei genauerem Hinsehen konnte man dann in der „Catholic Encyclopedia“ von 1910 (!), die auf newadvent.org und über die Wikipedia in digitaler Form zugänglich ist, unter dem Eintrag „Love (Theological Virtue)“, verfasst von Joseph François Sollier (1865 bis 1938), einem aus Frankreich gebürtigen Provinzial der Maristenpatres in den Vereinigten Staaten, einen Hinweis auf den „ordo caritatis“ finden, in dem die möglichen Empfänger christlicher Liebe in der Reihenfolge aufgezählt sind, die Vance in dem Interview angegeben hatte.Am 23. Oktober 2025 besuchte der amerikanische Vizepräsident J. D. Vance die Grabeskirche in Jerusalem. Er kniete vor dem „Stein der Salbung“, auf dem der Leichnam Jesu für die Beisetzung präpariert worden sein soll.AFPAmerikanische Kommentatoren wiesen im Nachgang darauf hin, dass Vance auf ein vor allem in konservativ-katholischen Kreisen verwendetes moraltheologisches Konzept angespielt habe, das auf Augustin zurückgehe und durch Thomas von Aquin systematisiert worden sei. Demnach habe das neutestamentliche Gebot zur Nächstenliebe keine universale Geltung, sondern sei in der durch Vance angedeuteten Weise hierarchisch auszulegen, was offenkundig erhebliche Konsequenzen für die Migrationspolitik und Entwicklungshilfe zur Folge hätte. Dies ist das Ergebnis einer spezifisch nordamerikanischen, stark aktualisierenden Rezeption von Augustin und vor allem dessen Spätwerk „Vom Gottesstaat“ (De civitate Dei), deren Hintergründe der Mainzer Kirchenhistoriker Ulrich Volp soeben in einem sehr lesenswerten Aufsatz der Open-Access-Zeitschrift „Journal of Ethics in Antiquity and Christianity“ nachgezeichnet hat. Die Kontroverse schwappte auch nach Deutschland über, wo sie ebenfalls unter Bezug auf die Flüchtlingspolitik unter katholischen Theologen kontrovers diskutiert wurde.Die Stoa und der NeuplatonismusBlickt man jedoch nun, nachdem sich der Pulverdampf der Auseinandersetzung verzogen hat, auf die angeblichen Ursprünge bei Augustin, so muss man nüchtern feststellen, dass von einer „Ordnung der Liebe“ als sozialethischer Leitkategorie bei ihm keine Rede sein kann, sofern diese Ordnung in der von Vance skizzierten Weise als eine Wertehierarchie in den Sozialbeziehungen verstanden wird. Ohne Zweifel spielt der Ordnungsgedanke bei Augustin, den er großenteils aus der Stoa und dem Neuplatonismus übernahm, eine erhebliche Rolle: Er verfasste sogar noch im Jahr vor seiner Taufe 387 einen eigenen Dialog zum Thema, in dem er unter anderem das Problem von göttlicher Weltordnung und Existenz des Bösen diskutierte.Augustin hielt zeitlebens an der Auffassung fest, dass der Kosmos vom guten Schöpfer gut geschaffen und strukturiert und daher von unvergleichlicher Schönheit sei. Auch das Verhältnis des Menschen zu Gott ist idealerweise geordnet. Doch ist leider diese Ordnung durch den Sündenfall nachhaltig gestört. Die Heilsgeschichte zielt darauf ab, das richtige Verhältnis des Menschen zu Gott und zu seiner Umwelt wiederherzustellen. Hierbei spielt Augustins bekannte Grundunterscheidung zwischen „genießen“ (frui) und „gebrauchen“ (uti) eine zentrale Rolle: Wir „genießen“ etwas um seiner selbst willen, wir „gebrauchen“ aber Menschen und Dinge für einen bestimmten Zweck, der außerhalb des Gebrauchs selbst liegt. Die einzig richtige Beziehung des Menschen zu Gott und Welt ist dergestalt, dass wir Gott „genießen“, aber die Welt im Hinblick auf Gott „gebrauchen“. Die Weltordnung ist infolge des Sündenfalls so gestört, dass diese Relationen in ihr Gegenteil verkehrt sind: Wir streben nach fragwürdigen irdischen Zielen um ihrer selbst willen, statt sie auf Gott hin auszurichten. Die Kreuzigung mit Maria und den Heiligen Johannes dem Täufer, Maria Magdalena, Johannes dem Evangelisten und Augustinus malte der aus Ferrara gebürtige Giovanni Battista Benvenuti, nach dem Beruf seines Vaters genannt L’Ortolano (Der Gemüsegärtner), im welthistorischen Jahr 1517.Pinacoteca di BreraAn dieser Grundunterscheidung orientieren sich auch die zahlreichen Ausführungen über die christliche Liebe bei Augustin. Dabei muss man sich daran erinnern, dass im Neuen Testament wie auch bei dem Kirchenvater „Liebe“ kein „Gefühl“ im neuzeitlichen Sinne ist. Im Hinblick auf die Weltbeziehungen bezeichnet der Begriff die Bemühung um ein Verhältnis der „Wertschätzung“ gegenüber dem Mitmenschen, das Hilfeleistung in Not zwingend impliziert. Dabei ist Augustins Verständnis von „Liebe“ terminologisch nicht fest gefügt: Er verwendet die lateinischen Substantive „amor“, „caritas“ und „dilectio“ mit nur geringfügigen Unterschieden. Auch kann man in modernen Datenbanken schnell nachprüfen, dass die Wortverbindung „ordo amoris“ in seinen Schriften eigentlich keine Rolle spielt. Sie ist überhaupt nur einmal belegt, nämlich in De civitate Dei 15, 22.Gottesliebe und MenschenliebeIn seinem „Handbüchlein“ (Enchiridion), einer Art Katechismus über die drei christlichen Haupttugenden Glaube, Hoffnung und Liebe, bietet der Kirchenvater am Ende eine knappe Charakterisierung der Liebe. Gottes Erbarmen ist Ausdruck seiner Liebe zu den Menschen, worauf der Mensch mit seiner Gottesliebe reagiert. Die Liebesbeziehungen, die der Mensch aufbaut, sind dann bei Augustin durchaus hierarchisch geordnet, allerdings beschränkt auf zwei grundlegende Zusammenhänge: Die Liebe zu Gott steht über der Liebe zu sich selbst und zum Mitmenschen. Der Mensch, dessen sich Gott erbarmt hat, ist befähigt, seine eigene, durch den Sündenfall verursachte Schlechtigkeit zu überwinden, die durch die Begierde gekennzeichnet ist, irdische Ziele über Gott zu stellen.Demgegenüber gelangt menschliches Leben dann zu seiner Erfüllung, wenn der Mensch allein Gott unbedingt liebt (ihn also „genießt“) und sich seinen Mitmenschen zuwendet, um ihnen ebenfalls diesen unvergleichlichen „Genuss“ zu ermöglichen. Die biblische Schlüsselstelle ist das doppelte Gebot der Gottes- und der Nächstenliebe in Matthäus 22, 37–40. Die Liebe zu Gott ist Ziel aller biblischen Gebote, und umgekehrt sind die biblischen Gebote gegenüber anderen Menschen „in rechter Weise“ erfüllt, sofern sie „auf die Liebe zu Gott und auf die Liebe zum Nächsten um Gottes willen“ bezogen sind (Enchiridion 32, 121). In dieser Einführung in die Theologie für die Hand des Laien kann keine Rede davon sein, dass innerhalb der Nächstenliebe Unterschiede gemacht würden.Protest gegen die Razzien der ICE-Agenten in der Christ Lutheran Church, St. Paul, Minnesota, am 28. Februar 2026 EvansReutersIn der Debatte um den „ordo amoris“ wird häufig auf eine Stelle in Augustins großer Anleitung zur Bibelauslegung De doctrina christiana verwiesen, aber die Argumentation oft verzeichnet. Im Kontext des ersten Buches skizziert der Bischof in der oben angedeuteten Weise erneut in großer Ausführlichkeit das Verhältnis von Liebe zu Gott und zum Nächsten. Auch hier stellt er fest, dass die Gottesliebe der Nächstenliebe vorangehen müsse. In Kapitel 1, 27–28 führt er dann aus, dass „gerecht und heilig“ lebe, wer die weltlichen Dinge unvoreingenommen einschätze und „über eine geordnete Liebe (ordinatam dilectionem)“ verfüge. Aus dieser Ordnung ergebe sich: „Kein Sünder ist zu lieben, insofern er Sünder ist, und jeder Mensch ist um Gottes willen zu lieben, insofern er Mensch ist, Gott (ist) aber um seiner selbst willen (zu lieben). Und wenn Gott mehr als jeder Mensch zu lieben ist, muss jeder Gott mehr lieben als sich selbst.“Das Los soll entscheidenAugustin versucht also zu sagen, dass die Liebe zu Gott den Maßstab und die Zielrichtung liefert, unsere Sozialbeziehungen, aber auch die Liebe zu uns selbst und, wie der Zusammenhang zeigt, zu unserem eigenen Körper richtig einzuschätzen – er nimmt aber selbst keine derartige Einschätzung vor. Vielmehr fährt er mit der erstaunlichen Bemerkung fort, dass, wenn uns aufgrund begrenzter Mittel die praktische Notwendigkeit dazu zwingen sollte, unsere Hilfeleistung zu priorisieren, bei gleicher Bedürftigkeit von Menschen, die uns begegnen, nicht der Grad der Beziehung zu dem Bedürftigen, sondern – das Los entscheiden solle. Daraus folgert er in nicht ganz durchsichtiger Logik, man solle es als „Losentscheid“ nehmen, wenn man sich zunächst um die kümmere, die einem zeitweise (temporaliter) näherstünden, verzichtet aber auf eine präzisere Erklärung.Eine Perversion der richtigen Ordnung, in der die erotische Liebe der Gottesliebe vorgezogen wird, findet Augustin in Genesis 6, 1–4 in der rätselhaften Geschichte von den Gottessöhnen, die sich in die schönen menschlichen Frauen verlieben. Diese Perikope behandelt er in dem bereits genannten Kapitel aus De civitate Dei 15, 22 und schreibt in diesem Zusammenhang: „Auch wenn nämlich ein Geschöpf an sich gut ist, kann es auf gute und auf böse Weise geliebt werden: gut freilich bei Einhaltung der Ordnung (ordine custodito), schlecht bei Störung der Ordnung (ordine perturbato). [. . .] Wenn aber der Schöpfer wahrhaftig geliebt wird, das heißt, wenn er selbst, nicht etwas anderes an seiner Stelle, was nicht er selbst ist, geliebt wird, kann er nicht schlecht geliebt werden. Denn auch die Liebe selbst, mit der auf gute Weise das Liebenswerte geliebt wird, muss in geordneter Weise (ordinate) geliebt werden, damit in uns die Tugend wohne, kraft deren wir gut leben. Deshalb ist nach meiner Auffassung die (rechte) Ordnung der Liebe (ordo amoris) eine kurze und zutreffende Definition von Tugend.“ Auch hier geht es also um das rechte Verhältnis von Gottesliebe und Menschenliebe, das die Gottessöhne pervertiert hatten.Für die Kirche der Augustinereremiten in seiner Heimatstadt Borgo Sansepolcro malte Piero della Francesca ein Altarbild mit der thronenden Muttergottes als Zentraltafel, umgeben von den Heiligen Augustinus, Michael, Johannes dem Täufer und Nikolaus von Tolentino. Unter der Madonna war auf der Predella eine Kreuzigung angebracht, die John D. Rockefeller, Jr., 1960 der Frick Collection in New York vermachte. 1454 erhielt der Maler den Auftrag, 1469 wurde ihm die letzte Rate des Honorars ausgezahlt.AKGZwar ist die Fähigkeit des Menschen zur Nächstenliebe begrenzt, aber dies ist für den Bischof kein Freibrief dafür, sich ausschließlich um seine Familie zu kümmern, und schon gar nicht leitet er daraus irgendwelche politischen Maximen ab. Vielmehr formuliert er die Universalität der Nächstenliebe in unmissverständlicher Form in einer Predigt über Jesus Sirach 25, 1 (Sermo 359, 9). Hier unterscheidet er zwischen Eintracht (concordia) unter Christen, die sich im gemeinsamen Glauben äußert, und der Nächstenliebe gegenüber Nichtchristen (amor proximorum) und betont: „Wenn du also mit einem christlichen Bruder in Eintracht lebst, sollst du doch auch deinen Nächsten lieben, auch wenn mit ihm noch keine Eintracht besteht, weil er noch kein Bruder in Christus ist, weil er noch nicht in Christus wiedergeboren wurde, weil er die Sakramente Christi noch nicht kennt. Gleichgültig, ob er ein Heide oder ein Jude ist, so ist er dennoch ein Nächster, weil er ein Mensch ist. [. . .] Aus all denen, die mit ihren Brüdern in Eintracht leben und ihren Nächsten lieben, besteht die Christus geweihte Kirche.“Spätere Theologengenerationen wie Thomas von Aquin haben sich zur Begründung einer Ethik der Barmherzigkeit auf Augustins Liebesbegriff bezogen, dabei aber, wie mir scheint, seine argumentative Flexibilität zugunsten einer Wertehierarchie auch eingeschränkt. In der Spielart des konservativen Katholizismus, die Vance zu favorisieren scheint, verbindet sich diese Wertehierarchie nun in unguter Weise mit einer nationalistisch orientierten Großmachtpolitik. Auf Augustin, einen der schärfsten Kritiker des römischen Imperialismus, kann sie sich sicher nicht berufen.Wolfram Kinzig lehrt am Evangelisch-Theologischen Seminar der Universität Bonn in der Abteilung für Kirchengeschichte.